Le bouddhisme est-il une thérapie ?

La philosophie bouddhiste prône le retour sur soi et l’acceptation inconditionnelle de nos émotions. Peut-elle pour autant nous guérir de nos névroses ? Enquête.

« Le bouddhisme m’a réconciliée avec l’idée de la mort et du néant. Je vis davantage chaque seconde pour ce qu’elle m’apporte, sans craindre le lendemain. C’est une grande leçon de sagesse d’accepter la vieillesse, la mort, la maladie et vivre simplement dans le souffle de l’instant présent », raconte Florence, 51 ans, à la sortie d’une conférence du dalaï-lama. Avant de conclure de manière lapidaire : « Pour moi, cela a eu certainement autant d’effet qu’une psychanalyse. »

Combien sont-ils, sur les six cent mille personnes se revendiquant bouddhistes en France à considérer que cette « religion » – lointaine, non violente et non dogmatique – peut être une formidable thérapie ?

Une souffrance universelle

Bouddhisme et psychanalyse, le lien n’est pas nouveau. Dès les années 1950, de grands psychologues et psychanalystes anglo-saxons, comme l’Américain Erich Fromm ou la Britannique Nina Coltart se rapprochaient des grands principes de cette philosophie orientale.

Les « quatre nobles vérités » énoncées par Bouddha enseignent en effet que la souffrance est universelle, qu’elle vient de nos propres illusions, qu’on peut la guérir et que pour y parvenir, il existe une voie. De quoi séduire les psys, eux qui aspirent à faire cesser la souffrance intérieure de l’homme.

« Il ne s’agit pas de comparer deux doctrines, mais deux discours pratiques s’adressant à l’homme en prise avec ce que Freud appelait “malaise dans la civilisation”, explique Fabrice Midal, philosophe et bouddhiste. C’est tout l’apport du bouddhisme que de mettre au cœur de son enseignement, avant même une promesse de salut, une écoute de la souffrance et de l’angoisse. Par cette écoute, ouverte et sans jugement, il propose de transformer notre existence et de nous libérer de la confusion qui l’entrave. »

Ainsi, Marie-France, 54 ans, est venue au bouddhisme après une grave dépression traversée à la mort de sa mère : « La pratique bouddhiste m’a permis d’apaiser la colère que j’avais à son égard, de voir qu’elle avait fait ce qu’elle avait pu. En grande partie grâce à la pratique de la méditation, qui nous permet de faire l’expérience de l’agitation dans laquelle nous vivons, d’arrêter notre cinéma intérieur et de nous retrouver là, simplement à respirer, ici et maintenant. »

Des réponses en soi

Comme la psychanalyse, le bouddhisme professe que nous possédons toutes les réponses, pour peu que nous sachions les chercher, à l’intérieur de nous. Nous sommes nos meilleurs alliés pour nous transformer. Pour faire face aux émotions négatives, l’adepte du dharma – la loi universelle régissant l’ordre des êtres et des choses – est censé prendre conscience de ce qui le bouleverse, par des méditations au cours desquelles il laisse passer ses émotions sans s’y arrêter.

Le patient en psychothérapie ne fait pas autre chose : il se concentre sur ses émotions. Simplement, au lieu de les laisser passer, il tente de comprendre, dans son histoire, ce qui les a fait naître et ce qui les réactive.

Ainsi, la méditation et la cure analytique se rejoignent-elles dans l’écoute de ce qui vient, sans le moindre jugement. Martin, 38 ans, bouddhiste depuis sept ans, raconte : « Il m’a fallu des années de pratique avant que la méditation ne m’ouvre réellement à moi-même.

Aujourd’hui, elle me permet de me concentrer sur ce que je ressens profondément, elle m’apprend à lâcher prise et à laisser passer mes émotions, elle me recentre au sens littéral du terme, c’est-à-dire qu’elle rétablit mon vrai centre, en me plaçant dans une position juste par rapport à moi-même. Du coup, elle me réconcilie avec le monde. »

La guérison de surcroît

Alors, le bouddhisme, nouvel outil à ranger sur l’étagère « développement personnel » ? Pas si simple. « Je pense qu’il y a une véritable inadéquation entre la demande de certains Occidentaux, qui cherchent à s’accomplir, et ce que propose réellement le bouddhisme, tempère Frédéric Lenoir, philosophe et sociologue des religions (auteur de La Rencontre du bouddhisme et de l’Occident, Albin Michel, “Spiritualités vivantes”, 2001).

Le développement personnel auquel nous invite notre monde moderne, à travers ses injonctions du type “Réalisez-vous, exprimez votre créativité…”, est l’idéologie la plus opposée qui soit au bouddhisme ! Car le but ultime du bouddhisme, c’est le détachement, l’absence de désir.

Donc, si s’acheter un coussin de méditation, de l’encens, une statuette de Bouddha peut contribuer à une forme d’apaisement intérieur, pourquoi pas ?  Mais alors, ne parlons pas de bouddhisme. » Et ne parlons pas non plus de thérapie active : « L’objectif de la psychothérapie est de transformer “Je souffre” en “Je vais bien”, explique Christophe Fauré, psychiatre et bouddhiste pratiquant.

Celui du bouddhisme est de remettre en question le “je” qui fait l’expérience de la souffrance. Pour les bouddhistes, ce “je” n’a pas d’existence propre. Le “je” est une illusion, et de là découle la souffrance. C’est une question métaphysique qui n’a rien à voir avec la thérapie.

En revanche, la pratique bouddhiste peut avoir des effets secondaires thérapeutiques, car sa pratique permet une meilleure gestion de ses émotions par la méditation, une pacification des relations à autrui, aide à prendre de la distance par rapport à ses problèmes. L’erreur consiste seulement à faire de ces effets secondaires l’objectif du bouddhisme. Car pour soigner ses névroses, mieux vaut consulter un psychothérapeute. »

Compréhension et lâcher-prise

Carine, 34 ans, raconte comment elle conjugue les deux : « J’ai une histoire personnelle lourde, car j’ai été abandonnée à la naissance, adoptée par une famille puis ramenée à la Ddass, avant d’être de nouveau adoptée par une famille très aimante.

Mais à l’âge adulte, j’étais dans une souffrance insupportable. Comme je ne désirais que le silence et le recueillement, j’ai éprouvé le besoin d’aller dans un temple bouddhiste. Évidemment, pour pouvoir gérer mon lourd passé, c’est la psychothérapie qui m’a le plus aidée. Parce que quand tu souffres atrocement, tu ne peux pas t’asseoir et méditer.

La compréhension de mon histoire personnelle vient de ma psychothérapie. Mais le “lâcher-prise” au niveau de mon “je”, c’est par le bouddhisme que je l’ai atteint. La psychothérapie, je l’arrêterai quand j’irai mieux. Mais je continuerai le bouddhisme : accepter ma condition d’être humain, c’est le travail d’une vie. »

Une expérience qui répond, sans le savoir, aux préconisations du philosophe et psychologue américain John Welwood (Pour une psychologie de l’éveil, La Table ronde, 2003). A mi-chemin entre spiritualité et prise en charge thérapeutique, ce dernier prône une « psychologie de l’éveil » associant bouddhisme et thérapie. Le processus thérapeutique, parfois trop rigide, serait ainsi adouci dans une vision du monde profondément spirituelle. A méditer.

 Méditer, c’est risquer…

Nombre d’Occidentaux attirés par la pratique de la méditation, qu’ils considèrent à tort comme une technique de relaxation, sous-évaluent les risques qu’ils courent à soigner leur dépression en se contentant d’adopter la position du lotus.

Selon Jean-Pierre Schnetzler, psychiatre et disciple du maître bouddhiste Kyabdjé Kalou Rinpoché (1904-1989), les mauvais usages de la méditation peuvent s’avérer dramatiques : « On peut vouloir méditer pour de nombreuses mauvaises raisons qui provoqueront des détournements du processus méditatif à leur profit.

Un sujet timide, introverti, cultivera solitairement un moi soigneusement protégé d’autrui. Un autre, idéaliste, au surmoi rigide, y trouvera une occasion d’écraser ses désirs et de s’imposer, avec encore meilleure conscience, un ascétisme farouche.

Un sujet narcissique s’épanouira dans la culture grandiose de ses qualités et développera une arrogance caractérielle égocentrique, difficilement supportable pour ses voisins. Cette forme de “maladie du zen” n’est pas rare, d’où la nécessité d’un maître vigilant. »

A lire également :

Quel bouddhisme pour l’Occident ? de Fabrice Midal.

Comment le bouddhisme a-t-il pu s’implanter dans nos sociétés occidentales, et comment, peu
à peu, il change celles-ci. Par un philosophe et pratiquant bouddhiste (Seuil, 2006).

Trouver refuge, récit et photographies de Bruno Garcia.

Un photographe voit sa vie prendre sens lorsqu’il entre en contact avec la force du bouddhisme. Un livre comme un voyage… intérieur (Altess, 2004).

Nina Coltart, de l’ego à l’éveil
Décédée en 1997, la psychanalyste anglaise Nina Coltart a passé une grande partie de sa vie à esquisser les rapprochements qui, selon elle, pouvaient être faits entre le bouddhisme qu’elle pratiquait assidûment et la psychanalyse. Les éditions Payot ont publié son dernier ouvrage.

Dans celui-ci, remarquablement éclairé par le philosophe Fabrice Midal, elle expose sa thèse première, selon laquelle psychanalyse et bouddhisme ne sont pas interchangeables, mais complémentaires.

La psychologie nous permet de trouver un moi fort et structuré qui rend alors possible le cheminement sur une voie spirituelle, sans lequel on pourrait s’égarer. Faute de ce moi structuré, « le détachement risque de mener à une forme d’inflation spirituelle névrotique ».
Un livre clair, intelligent et fort.

Coltart (Payot, 2005 Bouddhisme et Psychanalyse de Nina).

Olivia Benhamou Violaine Gelly