Michel Cazenave : Le mariage intérieur

On ne peut séparer en nous le masculin du féminin, de même qu’on ne peut séparer l’intuition de la raison, la création de l’incarnation, l’impossible du possible, le jour de la nuit. Michel Cazenave nous convie ici aux noces essentielles : celles qui se déroulent en nous et ouvrent sur cette énergie fondamentale que certains appellent le divin.

Clés : Vous êtes connu par vos écrits sur les symboles et les archétypes inspirés de la pensée de Cari Gustav Jung. Dans ce contexte, pourrait-on dire que le féminin est un archétype ?

Michel Cazenave : Le féminin n’est pas un archétype. Il y a un archétype de la mère, de la fille, du père, etc., mais il n’y a pas d’archétype du féminin. Le féminin comme le masculin sont tout simplement des réalités qui s’imposent. Ce ne sont pas des structures de l’imagination, sauf quand on parle du féminin de l’homme ou du masculin de la femme.

Alors, à travers le féminin se manifeste la puissance créatrice et à travers le masculin la puissance créée. Dans ce cas, le masculin et le féminin sont au delà de la psychologie parce qu’ils la fondent. On touche là à l’essence même des choses.

C. : Qu’est-ce pour vous que « la féminité de l’être » ?

M.C. : Je pense que la féminité en l’être humain est un reflet de la féminité dans le divin. La psychanalyse de Jung déclare: « C’est le divin qui nous fonde, et non nous qui fondons le divin. » Je ne peux donc pas penser l’un sans l’autre. Je sais bien, évidemment, que le divin et l’homme, ce n’est pas tout à fait la même chose.

Le divin est supposé être éternel alors que l’humain meurt. Je suis bien conscient de cela, mais je pense que malgré tout on ne peut pas les séparer – ou plutôt, on doit les penser en même temps comme unis et différenciés.

C. : Pourquoi faites-vous cette relation immédiate entre le divin et le féminin ?

M.C. : Je pars de mon expérience personnelle. Comme presque tout le monde, j’ai été élevé dans la religion catholique. Et comme presque tout le monde, j’ai connu à l’adolescence des crises de mysticisme. Un peu plus tard, lorsque j’ai essayé de comprendre ce à quoi je croyais, quelle était ma foi la plus profonde, je me suis rendu compte qu’en réalité je n’étais pas du tout chrétien.

La divinité du Christ ou l’incarnation de Dieu, c’était quelque chose qui ne passait absolument pas. Ma raison s’est toujours insurgée contre. Mais ce qui m’a posé un très grand problème, c’était que je ne mettais pas une seconde en doute le fait que je croyais en la Vierge Marie.

D’où la question qui s’est tout de suite imposée à moi : qu’est-ce que cela veut dire ? Je ne crois pas dans le Christ, mais je crois dans la Vierge ? Ou bien je suis complètement fou, je suis totalement incohérent, ou il y a là-dessous une raison plus profonde.

Et cette raison – je résume d’une manière vertigineuse ! -, c’était que si le divin est réellement lui-même, on ne peut absolument rien en dire, il est antécédent à toute division en sexe, en genre ou en quoi que ce soit. S’il est vraiment transcendant, on n’a aucun accès à lui. Il faut bien qu’il y ait alors un espace de médiation.

Que est cet espace de médiation ? C’est pour moi, et par essence, un espace féminin. C’est-à-dire un espace d’épiphanie du divin (je fais bien attention à ne pas dire Dieu), sous l’apparence d’une figure féminine, maternelle. Lorsque j’ai admis cette « idée », j’ai commencé aussi à comprendre pourquoi je pouvais croire ainsi à Marie.

Et ce sentiment est si fort, j’ai une telle certitude intérieure envers cette forme féminine de la divinité que je n’entre pas encore aujourd’hui dans une église sans faire brûler un cierge à la Vierge. Ce sont des rites auquel je tiens énormément, tout en sachant parfaitement que ce sont mes rites personnels.

C. : Partant de ce lien entre le plan psychologique et existentiel du féminin et le plan divin, comment avez vous pris conscience progressivement de ces aspects en vous ? Pouvons-nous parler actuellement d’émergence du féminin ?

M.C. : Parler d’émergence signifierait qu’il y a quelque chose qui se crée et qui n’existait pas auparavant. Or je pense profondément que le féminin est une structure constitutive de l’homme. Et quand, ici, je parle de l’homme, je ne veux pas dire l’humanité en général, je veux bien dire l’homme selon le sexe.

Nous n’en sommes pas toujours conscients, mais il est là de toute façon. Le tout est de savoir si on saura le reconnaître et, plus tard, l’assumer. Pour répondre à votre question, je vais revenir à mon adolescence, quand j’ai commencé à me poser cette question : pourquoi est-ce que je crois à la Vierge ?

Qu’est-ce que cela veut dire ? Qu’y a-t-il en moi qui fait que je crois spontanément dans la puissance féminine alors que le Dieu masculin me demeure étranger ? Au fond, pourquoi ai-je envie de croire dans une Mère divine ? D’où aussi la question qui s’en est immédiatement suivie : quel est le rapport entre ma propre mère et cette figure de la Mère divine ?

Ma première expérience, et ma première grande souffrance, a été dès lors de me confronter à l’image de ma mère. J’ai dû répondre à la question que je me suis naturellement posée dans le cadre de la théorie freudienne qui était alors la seule que je connaissais : cette Mère divine, n’ est-elle pas simplement une sorte de sublimation de ma propre mère ?

Et le simple déni de ce qu’on appelle la Loi du père ? C’est alors que, par confrontation, par méditation et par analyse mélangées, j’ai peu à peu découvert qu’il y avait de fait en moi deux réalités distinctes que j’avais toujours vécues jusque-là dans l’inconscience, et que j’avais donc toujours ressenties comme une seule réalité indifférenciée : l’image de la Mère divine, de la Grande Mère si vous voulez, et puis la réalité de cette mère de chair et de sang qui m’avait donné naissance.

Autrement dit, je ne « fabriquais » pas la « déesse » à partir de ma mère, c’était ma mère que je travestissais par la puissance de mon imagination – au sens d’une imagination créatrice de ses propres symboles.

D’une façon vécue, dans la réalité quotidienne, dans ma réalité psychique, c’est à travers des épreuves difficiles, à travers des processus de révolte suivis d’accès dépressifs, que je suis en fin de compte arrivé à séparer ces deux domaines, ces deux plans de réalité – et, accessoirement, que j’ai abandonné le freudisme pour la lecture attentive, et bientôt passionnée, de Jung.

D’autant plus que cette reconnaissance et cette reconduction de la Mère divine dans le plan archétypal, dans le plan d’une expérience de type religieux, m’ont permis, enfin, de vraiment m’entendre avec ma mère de sang.

C’est-à-dire que je ne l’investissais plus du pouvoir du sacré qui étaient celui de la Mère, mais que je commençais à la découvrir dans sa réalité terrestre – comme une femme « comme les autres » qui faisait comme elle pouvait pour être la meilleure possible avec moi, avec toutes ses qualités et ses défauts, dans l’humanité qui était la sienne, et dans tout l’amour qu’elle tentait de me transmettre.

Cette mise à sa place, si l’on peut dire, de la Mère divine, s’est faite toutefois, je vous l’ai dit, dans un long processus de dépression où j’ai dû découvrir que le principe numineux féminin avait deux faces, l’une de vie, l’autre de mort, et que l’on n’atteignait à la vie que par la traversée de la mort – fût-ce une mort symbolique.

En fait, je n’ai même pas eu le choix. C’était « quelque chose qui m’arrivait ». Il y avait là une logique qui me dépassait, un processus dans lequel j’étais entraîné sans qu’on me demande mon avis, et il a donc fallu que je passe à travers ça, à travers cette expérience de la dépression, de la mort qui travaillait en moi, cette expérience de décomposition, de démembrement de l’âme avant qu’elle ne puisse se réunir.

C’est en même temps que j’ai compris que mon père dans la vie avait porté la Loi pour moi, qu’il m’avait structuré, que ma mère y avait aussi tenu sa place – autrement dit, que j’avais bien été pris comme tout le monde dans cette triangulation œdipienne, mais qu’au-delà de cette vérité primairement existentielle de Freud, il y avait autre chose qui relevait d’un domaine différent de la réalité psychique, d’un domaine objectif qui échappait à mon histoire et à mon développement familial.

A suivre…