Peut-on provoquer le hasard ?

Qu’est-ce qui fait que certains jours tout « colle » parfaitement, tombe « pile poil », arrive juste à temps, comme si les êtres et les phénomènes s’étaient concertés pour nous rendre la vie agréable – alors que, d’autres fois, notre vie est une vraie cacophonie ? Se pourrait-il que ces moments de grâce ne soient pas dus au hasard ?

Ou que le hasard soit plus bizarre qu’on ne le croit et puisse être, en quelque sorte, provoqué par notre façon d’être au monde ? Persuadés que les coïncidences nous révèlent un état qui devrait nous être « normal », certains groupes de développement personnel expérimentent activement la chose.

Hasard, coïncidence, chance… Existe-t-il entre les faits, les idées, les gestes, les paroles, des liens invisibles aussi consistants que les forces physiques qui relient entre eux les objets ou les atomes ?

La question peut se poser en termes de recherche scientifique aux frontières du réel, passionnante mais théorique – ranimant un très ancien débat sur les formes, de Platon à Sheldrake. Elle peut aussi – et surtout ! – interroger notre manière d’être dans la vie quotidienne.

Avez-vous remarqué qu’il nous arrive à tous, à certaines périodes de notre vie, de nous trouver en « zone de synchronicité », comme on traverse une « zone de turbulence » en avion ? La métaphore, à vrai dire, devrait être mise à l’envers : ici, il s’agirait plutôt de périodes de non-turbulence, d’harmonie, de coïncidence. Ces jours-là, tout « baigne ». Les bonnes personnes (ou idées, ou gestes, ou objets) apparaissent au bon moment, au bon endroit et à juste titre. Parfois, on crierait presque au miracle.

On connaît le coup de la personne que l’on croise dans la rue (ou qui appelle au téléphone) une minute après qu’on a pensé à elle. De ce cas de base, part toute une gamme de coïncidences de degrés de sophistication variables.

Au degré supérieur des « coïncidences simples » (et pour ne pas quitter le téléphone), on raconte souvent le cas de la personne qui, passant devant une cabine publique, entend sonner et décroche : l’appel était pour elle, son interlocuteur s’était trompé de numéro et avait appelé cette cabine accidentellement.

On tombe parfois sur des coïncidences en cascade. Exemple vécu. Invité à monter un super coup professionnel, vous rencontrez un problème rédhibitoire, que seule pourrait résoudre une personne dont vous avez entendu parler jadis, avant, hélas, d’oublier son nom.

Dommage, vous allez rater votre coup. Mais voilà qu’en rangeant un cagibis, vous vous saisissez d’un vieux journal et hop ! en pleine page : un homonyme du nom oublié ! Vous appelez aussitôt les renseignements téléphoniques… Hélas, la personne (américaine) a déménagé et demeure introuvable. Là-dessus un cousin vous appelle de Toulouse, à l’autre bout du pays, pour vous demander un service, et au passage raconte qu’il vient de faire une rencontre géniale avec… la fameuse personne, qu’il doit rencontrer le lendemain.

Formidable. Vous pourriez donc la rencontrer ? Oui, sauf que ça se passe à six cents kilomètres de chez vous et que l’autre repartira aussitôt outre-Atlantique. Or, votre travail vous empêche absolument de partir. Décidément le sort se rit de vous. Tant pis. Vous renoncez.

Une demi-heure plus tard, votre patron vous appelle et, sans que rien n’ait pu le laisser prévoir, il vous dit : « Préparez votre trousse de toilette, vous partez tout de suite à Toulouse ! » (pour une tout autre affaire). Le soir-même, vous dînez avec cette personne dont vous vous demandiez encore en vous levant : « Mais comment diable s’appelait-elle ? » Comme si une formidable force inconnue vous avait catapulté sur le lieu de votre souhait. Et tout votre projet initial peut se mettre en route.

Pour la plupart d’entre nous, ces moments-là sont, au sens propre, extra-ordinaires. Quand ils vous arrivent, tout le monde se demande quelle bonne fée vous a dans ses petits papiers.
Miracle ? Construction inconsciente ? Combinaison purement aléatoire ? Réponses de deux vieux sages consultés : « Rien d’extraordinaire, dit le premier, pour une fois, vous vous êtes juste autorisé à entrer en résonance avec le monde. »

Et le deuxième d’affirmer : « Seule votre illusoire volonté de “contrôler” votre vie vous empêche de vous trouver en permanence dans cet état de synchronicité. »

Qu’est-ce que la synchronicité ?

Ignoré de nos dictionnaires, qui ne connaissent que « synchrone » ou « synchronie », le mot synchronicité vient comme eux des racines grecques sun (avec) et khronos (temps). Il fut forgé par le psychologue Carl Gustav Jung pour désigner « l’occurrence simultanée de deux événements reliés par le sens et non par la cause. »

Jung aimait illustrer la synchronicité en racontant l’histoire de deux scarabées, dont l’un se cogna un jour contre sa vitre au moment précis où une patiente lui parlait de l’autre, un bijou en or qui lui avait été offert la nuit précédente dans un rêve. Il ne cachait pas le plaisir étonné qu’il avait éprouvé à ouvrir la fenêtre, à saisir l’insecte, à le tendre vers sa patiente et à s’écrier : « Le voici, votre scarabée ! », déclenchant chez elle le déclic libérateur de la cure.

Le père du concept d’inconscient collectif n’hésitait pas à avouer l’émoi qu’avaient causé, pour lui comme pour Freud, les craquements soudains de la bibliothèque du maître, au soir du 25 mars 1909, alors que s’achevait leur dispute au sujet de l’intérêt, pour la psychanalyse, d’étudier les phénomènes parapsychologiques.

La réticence de Freud se comprend aisément, et relevait autant d’objections théoriques que d’une stratégie de méfiance face à un domaine dit à l’époque « occulte », aux contours sulfureux et imprécis. Aujourd’hui encore, et bien que Jung ait insisté sur son importance, la synchronicité reste loin d’être acceptée, prise en compte ou même étudiée.

Pour Isé Masquelier, dirigeante de la fédération française de yoga et auteur d’un livre sur Jung, cela tient en partie à ce que ce dernier « n’a pas assez formalisé sa théorie, la laissant à l’état d’hypothèse flottante. »

Quant à Michel Cazenave, l’un des principaux éditeurs jungiens de France, s’il ne craint pas de se risquer à « expliciter » la dite-hypothèse, c’est en prévenant qu’il s’agit « sans doute du domaine où Jung est, de prime abord, le plus facilement suspect de mysticisme, quand on ne parle pas franchement de magie. »

Les coïncidences se situent à la frontière entre matière et esprit, entre individu et collectif, entre sagesse et folie. Souvent, le déchiffrage d’une synchronicité s’avère impossible au-delà du troublant constat des faits. Ou bien l’événement a un sens, mais reste confus a posteriori. Ou encore, il est clair, mais n’enseigne rien. Effrayée, la pensée se rebiffe devant ces « événements reliés par le sens et non par la cause ».

Ce qui les relie ne peut s’ordonner qu’au sein d’un mystérieux univers « acausal et intemporel », quoique signifiant et accessible de manière spontanée. Croire en de tels liens ne procède-t-il pas de la pensée magique… ou du délire psychotique, dont les victimes, on le sait bien, voient des signes à interpréter partout ?

La logique cartésienne propose d’invoquer le hasard, enfant du chaos et l’insignifiance. Cette tentation illustre certes l’importance (ambiguë) accordée aujourd’hui à ce concept dans la gestion de l’inconnu, mais elle escamote la synchronicité elle-même.

Les Anciens, poussés par leur pragmatisme à prendre tranquillement en compte toutes les ressources de la réalité plutôt qu’à tenter d’en dégager à tout prix l’explication, voyaient au contraire dans les coïncidences une preuve de l’unité fondamentale entre les mondes physique et psychique.

Ils se faisaient du hasard une tout autre vision. Voyez, par exemple, ce qu’on en pensait au Moyen-Âge. Ou, aujourd’hui encore, dans le monde chinois. Pour les Occidentaux, l’image typique du hasard est celle d’une pièce jetée en l’air, dont on ne sait si elle va tomber sur pile ou sur face.

Pour les Chinois, l’image typique de Ou et Peng (idéogrammes les moins éloignés du mot hasard) est celle d’un petit oiseau, le loriot, en train de se poser sur une branche. Du point de vue occidental, on pourrait dire que l’oiseau se pose « n’importe où », « au hasard ». Du point de vue chinois, c’est autre chose.

Depuis Leibnitz, plusieurs grands penseurs modernes ont tenté de « percer le secret » du Yi King – le fameux Livre des Transformations, enraciné dans des pratiques taoïstes remontant à la préhistoire. C’est d’ailleurs à propos du Yi King que Jung mentionna pour la première fois, en 1930, son principe de synchronicité.

A suivre…

Jérome Bourgine et Sylvain Michelet pour le magazine Clé